兩千年前的老子，有“大巧若拙”一說。貌非實是，即是先秦美學的一個充滿辯證法的論述。三百年前的傅山，發(fā)展了老子學說，在書法理論上公然提出了他的審美標準:“寧拙毋巧.寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排。”作這樣的宣言是要有點膽量的。巧、精，巧也;媚，娟秀也;輕滑，服逸灑脫之極也:安排，刻意經(jīng)營不少與虎也?，F(xiàn)在傅山來了個全面否定.提出了他的丑、拙之美的標準.意義何在?未必是言如其人，以傅山一個清灌黑瘦的干老頭兒，整夭行醫(yī)按脈，風塵仆仆。本無媚巧之處，而又骨般剛正.嫉惡如仇、毫不輕滑，故出此言以示己志乎?

    好象是.但又不僅僅是。傅山此言所展示的.不僅是他個人志趣的好惡，而確實是一種有價值的、具有典型意義的觀念，長期以來，這種觀念或明或暗地一直在左右著藝術歷史的進程。

    巧之極則流于雕飾，雕飾之美.鏤金錯采而乏自然夭趣。其最終則是雕琢與做作，是為一弊。媚之極則傷于弱.細膩甜熟，表面浮滑而骨子圓俗.氣格卑下。傅山生于明末清初，正當康熙、乾隆崇尚趙孟傾、董其昌，賽怯局促，無法自振，并構成館閣體書風之時，他的拙丑之論.肯定是有感而發(fā)的。他追求博大、恢宏、肆張、奇崛、拙重、莊嚴的意趣;迫求外表不浮美的“漂亮一，但內(nèi)在則深沉厚重的美學境界，都是在時風籠罩下自出新意的反叛舉動。同時，所謂的巧與拙，丑與媚之間的區(qū)別，并不能簡單地理解為兩種不同趣味的平行比較，事實上，這是一種表面與內(nèi)在、單一與博大、天趣自然與矯揉造作之間的對比。通過這種比較，我們真正了解了傅山其人其觀念的份量。

    寧拙毋巧.并非真拙.傅山并不欣賞拙劣。“石鼓與峰山.領略丑中妍”，證明傅山是很細心的，他很善于去尋找丑中的“妍”，但這是一種真正的藝術的妍，而不是市井氣十足的某些月份牌式的妍媚甜俗。至于行筆生疏拙劣。不知書法為何物的那種外行的拙，則本不在其論。“今所行圣林《梁鴿碑》如壑模中物，絕無風味，可厭之甚。”(傅山《霜紅盒集》卷27《雜記》)這風味之說，正是藝術的丑中所包含的嫉不合于此而強說拙.傅山是不屑一顧的。

    從三代鐘鳴鼎食的先民氣度，到秦漢豐碑巨額的葷牽大端，唐宋以降，隨著書法藝術意識的日益明確，也確實給書法創(chuàng)作的天機盎然不事修飾帶來了一定的不良影響;特別是元明，這種影響更其明顯，傅山的“寧拙毋巧”，從表面上看是力糾此偏，為清代重倡碑學提供了理論上的準備;而從欣賞角度論，則是提供了民族審美傳統(tǒng)精粹的著名論斷，正是在這一點上，我們才認為他的貢獻是無與倫比的。

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