黃庭堅(jiān)《花氣薰人帖》 紙本 縱 30.7 公分 橫 43.2 公分，臺(tái)北故宮博物院藏   

    黃庭堅(jiān)論書(shū)，深?lèi)和唇^的就是一“俗”字。他曾自述其學(xué)書(shū)經(jīng)歷：“余學(xué)草書(shū)三十余年，初以周越為師，故二十年抖擻俗氣不脫。晚得蘇才翁、子美書(shū)觀之，乃得古人筆意。其后又得張長(zhǎng)史、僧懷素、高閑墨跡，乃窺書(shū)法之妙。”他認(rèn)為學(xué)周越致使自己的書(shū)法俗氣不脫，那周越書(shū)因何而俗呢？他又有過(guò)這樣的話：“蓋美而病韻者王著，勁而病韻者周越，誠(chéng)皆渠儂胸次之罪，非學(xué)者不盡之功也。”《跋周子發(fā)帖》

    “勁而病韻者周越”周越［宋］字子發(fā)，起弟。淄州鄒平（今屬山東）人。官主客郎中。史料稱(chēng)其“草書(shū)精熟，博學(xué)有法度，而真行不及。”這是說(shuō)周越的草書(shū)成就很高，楷書(shū)行書(shū)不及草書(shū)，言周越“勁而病韻”其表現(xiàn)“如俊士半酣，容儀縱肆”這個(gè)比喻很妙，“俊士半酣”一個(gè)半醉的瀟灑的年輕人，確實(shí)有其“勁”的一面，“容儀縱肆”對(duì)自己的儀容舉止放縱而不加節(jié)制，這的確有違雅士的風(fēng)度，黃庭堅(jiān)“勁而病韻”的評(píng)語(yǔ)下得很準(zhǔn)。

    黃庭堅(jiān)云：“周子發(fā)下筆沈著，是古人法，若是筆意姿媚似蘇子瞻（軾），便覺(jué)行間茂密，去古人不遠(yuǎn)矣，何止獨(dú)行于今代邪。”《宋史本傳、山谷集、墨池編》周越的書(shū)跡除了少數(shù)一些刻帖外，真跡有一幅跋王著草書(shū)《千字文》，能代表周越的真實(shí)水平。在這幅作品中，書(shū)者的書(shū)寫(xiě)功力是較深的，但書(shū)法之間沒(méi)有貫氣，略顯拘謹(jǐn)，一些筆畫(huà)也過(guò)于媚俗，尤其是其書(shū)寫(xiě)的“走、之”，如“進(jìn)”，“蹤”二字，“走、之”便明顯有抖擻之弊。盡管如此，周越是擅書(shū)者，為宋初書(shū)壇承上啟下的書(shū)法家，其地位還是重要的。

    黃庭堅(jiān)把俗的原因歸為“胸次之罪”。黃自稱(chēng)見(jiàn)到蘇東坡的書(shū)法，觀之乃得筆意，可見(jiàn)他從蘇的文章之氣中悟到了書(shū)道之妙。黃庭堅(jiān)曾這樣贊嘆東坡的書(shū)法：“東坡學(xué)問(wèn)文章之氣，郁郁芊芊，發(fā)于筆墨之間，此所以他人終莫能及爾。”[2]正是這“學(xué)問(wèn)文章之氣”才能醫(yī)得“胸次之罪”。

    “可以百為不可俗，求拙重韻自閎深”在黃庭堅(jiān)的文學(xué)觀與藝術(shù)觀中，力求“免俗”是其一貫的主張和核心思想。山谷的反叛性格、求“變”思想，最終目的都是要“免俗”，這種思想貫穿于做人和作詩(shī)、書(shū)中。黃庭堅(jiān)還以重“韻”作為品評(píng)藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)，在形式上則求“拙”，在方法上也有自己獨(dú)特體悟。

    其學(xué)生范溫提出“有余意之謂韻”的命題，并從“韻”原由聲音發(fā)生的角度，著重論證“凡事既盡其美，必有其韻”和“備眾善而自韜晦，行于簡(jiǎn)易閑淡之中，而有深遠(yuǎn)無(wú)窮之味”為“韻”的兩個(gè)條件，而“既盡其美”即“美之極”只是充足條件，而“有余意”即“聲外之音”、言外之意才是“韻”的必要條件。并認(rèn)為“近時(shí)學(xué)高韻勝者，惟老坡”，而“山谷書(shū)氣骨法度皆有可議”，并非十全十美，但他卻能“偏得《蘭亭》之韻”，這是因?yàn)?ldquo;山谷之悟入在韻，故開(kāi)辟此妙，成一家之學(xué)，宜乎取捷途而徑造也”，這猶如“釋氏所謂一超直入如來(lái)地者”，在某一關(guān)鍵點(diǎn)上能達(dá)到“超然神會(huì)，冥然吻合”，也就具備“韻”了。

    在范溫看來(lái)，“韻”應(yīng)是具有獨(dú)立性和極致性的審美范疇，它顯然與筆畫(huà)、線條或句法、字眼并不處于同一層面上，而是指超乎形態(tài)以外的一種情蘊(yùn)韻致之美，能提供無(wú)限的體悟、鑒賞的空間。我們知道，在中國(guó)古代文藝批評(píng)史上，宋代正處于以論“氣”為主轉(zhuǎn)而為論“韻”為主的時(shí)期，黃庭堅(jiān)論“書(shū)畫(huà)(進(jìn)而擴(kuò)展至詩(shī)文)以韻為主”的思想以及范溫邏輯縝密的理論闡釋?zhuān)哂型怀龅臍v史意義。

    “免俗”是黃山谷的人格目標(biāo)和藝術(shù)追求。然而，范溫對(duì)此持不同意見(jiàn)，對(duì)“不俗之為韻”的基本是否定的。“不俗”屬于美學(xué)價(jià)值的基本判斷，“不俗”猶如人不作惡，“韻”才是美學(xué)最高層次的美學(xué)價(jià)值范疇。；但是，“免俗”已進(jìn)入另一個(gè)雅士境界，則與“韻”往往有相近、相通的一面。“雅”是“不俗”，“韻”也是一種“不俗”。黃庭堅(jiān)是用一個(gè)“俗”與“不俗”作為藝術(shù)優(yōu)劣的分水嶺，在評(píng)判藝術(shù)作品時(shí)，黃庭堅(jiān)習(xí)慣運(yùn)用這兩個(gè)概念。

    在北宋文人中存在著“雅俗之辨”，忌俗尚雅是宋代士人雅俗觀念的核心，但“并非只有非此即彼的單一選擇，而是打通雅俗、圓融二諦，才是最終的審美目標(biāo)。”而黃庭堅(jiān)并不是求“雅”，他追求的是“免俗”。黃庭堅(jiān)融合儒道佛三家思想，形成了自己既堅(jiān)持操守、又超脫放達(dá)的人生哲學(xué)，并以做人為喻來(lái)說(shuō)明，他在《書(shū)嵇叔夜詩(shī)與侄榎》中寫(xiě)道：“叔夜此詩(shī)豪壯清麗，無(wú)一點(diǎn)塵俗氣。凡學(xué)作詩(shī)者，不可不成誦在心。想見(jiàn)其人，雖沈于世故者，暫而攬其余芳，便可撲去面上三斗俗塵矣，何況探其義味者乎？……余嘗為諸弟子言：‘士生于世，可以百為，唯不可俗，俗便不可醫(yī)也。’或問(wèn)不俗之狀，余曰：‘難言也。視其平居無(wú)以異于俗人，臨大節(jié)而不可奪，此不俗人也。士之處世，或出、或處、或剛、或柔，未易以一節(jié)盡其蘊(yùn)，然率以是觀之。”

    這種“不俗”是不僅表現(xiàn)在藝術(shù)的內(nèi)在品質(zhì)上，而且要表現(xiàn)外在的表現(xiàn)形式上，是藝術(shù)的美學(xué)本原。山谷提倡“免俗”的“俗”不是一般的“俗氣”，而是受到佛教思想的影響，尤與大乘中觀學(xué)派的“真俗二諦說(shuō)”頗有相通之處。此派佛教學(xué)說(shuō)旨在借助“二諦”來(lái)調(diào)和世間和出世間的對(duì)立，但也在斷定世俗世界的世俗認(rèn)識(shí)虛幻性的同時(shí)，又從另一角度來(lái)肯定它們的真實(shí)性，為佛教之深入世俗生活提供理論依據(jù)。這種思想和思維方式深深地為宋代士人所習(xí)染，山谷也深諳此理，并將“俗”分為兩個(gè)層面：一個(gè)是當(dāng)時(shí)社會(huì)的流俗，一個(gè)是內(nèi)心精神方面的卑俗。“流俗” 世俗,一般的流行的風(fēng)俗習(xí)慣，指對(duì)藝術(shù)膚淺平庸低俗陳腐的美學(xué)判斷；膚淺是俗，平庸是俗，低俗更是俗，不雅是俗，陳腐亦是俗，千人一面更是俗！藝術(shù)貴新，貴傳神有韻味，有“流俗”就有“媚俗”，如果一個(gè)社會(huì)步入這么個(gè)怪圈，藝術(shù)就會(huì)喪失生氣勃勃，第一個(gè)說(shuō)“美女如花”的是天才，第二個(gè)說(shuō)“美女如花”的是庸才，第三個(gè)說(shuō)“美女如花”的是蠢才！黃庭堅(jiān)為了創(chuàng)立自己的書(shū)法風(fēng)格，首先要與流俗不同，寫(xiě)出自己獨(dú)特的個(gè)性。他認(rèn)為“俗”是書(shū)法一大弊病，一定要革除，在《跋東坡〈蔡州道中和子由雪詩(shī)〉》中寫(xiě)道：“此字和而勁，似晉宋間人書(shū)。中有草書(shū)數(shù)字極佳，每能如此，便勝文與可十倍，蓋都無(wú)俗氣耳。”“和而勁”就是“韻”山谷并沒(méi)有從東坡書(shū)之點(diǎn)畫(huà)著手，而將是否“俗”作為評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)，推崇東坡書(shū)的“無(wú)俗氣”，認(rèn)為這是此帖的佳處所在，可見(jiàn)山谷對(duì)此的重視程度。而黃庭堅(jiān)本人在書(shū)法創(chuàng)作中，更是力求去掉這種“俗氣”。

    據(jù)《硯山齋雜記》卷2《書(shū)紀(jì)》載：山谷草書(shū)青蓮《秋浦歌》一卷，后自跋云：“己所作草書(shū)舉世并謂佳，獨(dú)錢(qián)穆父以為俗。反自思省，盡改去俗，則世人見(jiàn)之則又不謂佳。嗟乎！去俗之作，安能責(zé)俗人賞識(shí)？此政宜世人不識(shí)為佳。王子敬有言：‘外人那得知！’誠(chéng)然矣。”這里有個(gè)藝術(shù)欣賞的層次問(wèn)題，會(huì)看看門(mén)道，不會(huì)看看熱鬧，“看門(mén)道”的人也有高低之分，雅俗之分，去俗之作往往會(huì)打破流俗的看法，會(huì)有人不理解，不喜歡，但作品內(nèi)涵的確有內(nèi)蘊(yùn)，有藝術(shù)魅力，不是“鬼畫(huà)符”，就不怕有人暫時(shí)看不懂。山谷接受錢(qián)勰(穆父)建議，去除了己書(shū)之“俗”(即社會(huì)流俗)，時(shí)人卻不以為佳，可見(jiàn)“俗人”是難以欣賞“去俗之作”。他本人也是時(shí)加錘煉，追求一種獨(dú)特的審美價(jià)值，所以在點(diǎn)畫(huà)上過(guò)分張揚(yáng)，以一種略顯夸張的形式表明個(gè)性。尤其是在晚年，其書(shū)更是以夸張的點(diǎn)畫(huà)形式來(lái)張揚(yáng)個(gè)性，與“流俗”分道揚(yáng)鑣。這里不談黃庭堅(jiān)的書(shū)法藝術(shù)成就到底有多高，但創(chuàng)新是針對(duì)流俗的。

    黃庭堅(jiān)認(rèn)為本性“不俗”才能在詩(shī)、書(shū)中“脫俗”，他在一些詩(shī)中也表達(dá)出這樣的觀點(diǎn)，如《次韻高子勉十首》其六：“一點(diǎn)無(wú)俗氣，相期林下同。”《再次韻兼簡(jiǎn)履中南玉三首》其一中云：“句中稍覺(jué)道戰(zhàn)勝，胸次不使俗塵生。”可以看出山谷對(duì)于詩(shī)中“不俗”看作是主體精神的外在反映，注重為人之“不俗”。另《再用前韻贈(zèng)子勉四首》其二：“行要爭(zhēng)光日月，詩(shī)須皆可弦歌。”對(duì)個(gè)人品行的要求亦極高。前引《書(shū)嵇叔夜詩(shī)與侄榎》中以做人為喻，有人認(rèn)為黃庭堅(jiān)的“不俗”最主要的是指作家的主體精神，而非一些外在形式的標(biāo)新立異，只有“臨大節(jié)而不改其志”，才能守住根本，也才是真正與流俗區(qū)分開(kāi)，發(fā)而為詩(shī)、書(shū)才能“不俗”。書(shū)品即人品，強(qiáng)調(diào)的是書(shū)法家的精神世界要先“不俗”，觀念“不俗”，但是，書(shū)如其人，書(shū)是展示人的精神風(fēng)貌的主要依據(jù)，只有書(shū)法作品“不俗”才能看出人的“不俗”人品靠書(shū)品支撐著的。離開(kāi)書(shū)品談人品，猶如“葉公好龍”，是無(wú)源之水。

    他在《題意可詩(shī)后》中云：“寧律不諧而不使句弱，用字不工不使語(yǔ)俗，此庾開(kāi)府之所長(zhǎng)也，然有意于為詩(shī)也。至于淵明，則所謂不煩繩削而自合。……說(shuō)者曰：‘若以法眼觀，無(wú)俗不真；若以世眼觀，無(wú)真不俗。’淵明之詩(shī)要當(dāng)與一丘一壑者共之耳。”

    “法眼”、“世眼”，也即是“真諦”、“世諦”，山谷從對(duì)佛家中觀學(xué)派的體認(rèn)和發(fā)揮中，深刻地把握陶詩(shī)“與一丘一壑者共之”的真不離俗、即真即俗的自然契合之境，正是這一點(diǎn)，才使陶翁高出庾信，而不是簡(jiǎn)單地追求“不使語(yǔ)俗”。山谷還反復(fù)強(qiáng)調(diào)，此種詩(shī)品之極詣，來(lái)源于人品，他在《次韻答王眘中》中云：“俗里光塵合，胸中涇渭分”，又在《戲效禪月作遠(yuǎn)公詠》中云：“胸次九流清似鏡，人間萬(wàn)事醉如泥”，只要自身保持高雅襟懷，盡可和光同塵，并進(jìn)而認(rèn)為只有從卑俗低微的塵世生活中才能尋求真諦，才能“免俗”。

    黃庭堅(jiān)在評(píng)論他人詩(shī)文作品時(shí)，也往往從其人格精神著眼，“人”若“不俗”其詩(shī)亦“不俗”。如《跋范文正公詩(shī)》、《跋歐陽(yáng)公〈紅梨花〉詩(shī)》、《跋王荊公禪簡(jiǎn)》中對(duì)范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石諸公詩(shī)文評(píng)價(jià)均首先著眼于他們的高尚人格，認(rèn)為其人格精神“不俗”其作品才“脫去流俗”，顯得卓爾不群。山谷同時(shí)還指出，詩(shī)、書(shū)的好壞完全取決于主體精神的“俗”與“不俗“，如《姨母李夫人墨竹二首》其二：“小竹扶疏大竹枯，筆端真有造化爐。人間俗氣一點(diǎn)無(wú)，健婦果勝大丈夫。”詩(shī)中對(duì)李夫人所畫(huà)墨竹進(jìn)行評(píng)賞，但結(jié)語(yǔ)仍歸為李夫人有如大丈夫般胸襟開(kāi)闊，首先是緣自人之“不俗”，才至所畫(huà)墨竹之“不俗”。山谷以主體精神之“免俗”為文藝思想核心的觀點(diǎn)表達(dá)得十分清楚。
重“韻”是山谷品評(píng)文藝作品的又一標(biāo)準(zhǔn)。黃庭堅(jiān)所推重之“韻”已非單純的字句、點(diǎn)畫(huà)，他同時(shí)強(qiáng)調(diào)主體內(nèi)在學(xué)識(shí)修養(yǎng)對(duì)詩(shī)、書(shū)創(chuàng)作的影響，在品評(píng)書(shū)法時(shí)常常提及“韻”字，將字是否有“韻”作為一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。如他在《題東坡小字兩軸卷尾》評(píng)價(jià)蘇軾書(shū)：“此一卷多東坡平時(shí)得意語(yǔ)，又是醉困已過(guò)后書(shū)，用李北海、徐季海法，雖有筆不到處，亦韻勝也”。另在《跋常山公書(shū)》、《跋崔公巽所藏石刻》、《跋周子發(fā)帖》中批評(píng)王著、周越二人書(shū)“無(wú)韻”，原因是二人胸次不夠?qū)拸V，并不是功夫不到或筆法不好。那么，怎么能做到“書(shū)不病韻”呢？山谷認(rèn)為應(yīng)“胸中有書(shū)數(shù)千卷，不隨世碌碌”，在《跋周子發(fā)貼》中，此處所重之“韻”涉及到書(shū)家內(nèi)在學(xué)識(shí)、修養(yǎng)等，而非點(diǎn)畫(huà)等外在介質(zhì)。

    黃庭堅(jiān)在《論書(shū)》中又進(jìn)一步指出二者關(guān)系：“筆墨各系其人工拙，要須其韻勝耳。病在此處，筆墨雖工，終不近也。”山谷認(rèn)為每個(gè)人字的“工拙”與否并不是最根本的，重要的是以“韻勝”，把內(nèi)在之“韻”放在首要位置。并把“韻”放在書(shū)法作品的總體中考察，他所追求的“韻”是指通過(guò)點(diǎn)畫(huà)等外在媒介傳達(dá)出來(lái)書(shū)家內(nèi)在的修養(yǎng)、精神，是含蓄的，不一定能明確言說(shuō)但能感受到，即范溫所云“有余意”。

    黃庭堅(jiān)重“韻”思想在評(píng)論藝術(shù)作品時(shí)都是一致的，在《題北齊校書(shū)圖后》中指出“書(shū)畫(huà)以韻為主。”《題摹〈燕郭尚父圖〉》又云：“凡書(shū)畫(huà)當(dāng)觀韻……此與文章同一關(guān)紐，但難得人入神會(huì)耳。”山谷將書(shū)畫(huà)中所倡導(dǎo)的“韻”，引申到文章中，以是否能達(dá)到“引而不發(fā)”之境界，是否具有內(nèi)在回味作為評(píng)價(jià)藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)，賦予了文學(xué)藝術(shù)以立體感覺(jué)，而非平面化的。欣賞者在欣賞這些文藝作品時(shí)，應(yīng)著力揣摩其中蘊(yùn)含之深意，去探求“言外之意，味外之旨”，去體味“韻”。不論是山谷還是東坡，都能夠找到文學(xué)與藝術(shù)相通之處。東坡提倡“意”，山谷追尋“韻”，究其根源，都是作家主體精神在作品中之體現(xiàn)，至此才能夠透過(guò)作品表面去探求創(chuàng)作主體豐富的內(nèi)心世界。也只有真正了解了創(chuàng)作主體的精神世界，才能認(rèn)識(shí)到其作品真正價(jià)值。

    黃庭堅(jiān)以多讀書(shū)、提高主體學(xué)識(shí)修養(yǎng)來(lái)獲得和孕育“韻”。前引“若使胸中有書(shū)數(shù)千卷，不隨世碌碌，則書(shū)不病韻”，指出通過(guò)多讀書(shū)可提升書(shū)家內(nèi)在學(xué)識(shí)修養(yǎng)，那么，展現(xiàn)在外在點(diǎn)畫(huà)上就“不病韻”，也就“不俗”了。黃庭堅(jiān)認(rèn)為作詩(shī)同寫(xiě)字一樣，只有多讀書(shū)，才能“不俗”，通過(guò)山谷對(duì)他人詩(shī)作評(píng)價(jià)可以看出這點(diǎn)：
“余嘗評(píng)景文胸中有萬(wàn)卷書(shū)，筆下無(wú)一點(diǎn)俗氣。”《書(shū)劉景文詩(shī)后》“非胸中有萬(wàn)卷書(shū)，筆下無(wú)一點(diǎn)塵俗氣，孰能至此？” 《跋東坡樂(lè)府》“力學(xué)，有暇更精讀千卷書(shū)，乃可畢茲能事。”《書(shū)舅詩(shī)與洪龜父跋其后》“詞意高勝，要從學(xué)問(wèn)中來(lái)爾。”《論作詩(shī)文》

    從上引材料可以看出，山谷認(rèn)為作詩(shī)要以學(xué)問(wèn)為基礎(chǔ)才能有“韻”，才能“不俗”。他一方面推崇陶淵明的“自然”，另一方面又強(qiáng)調(diào)學(xué)問(wèn)修養(yǎng)，其實(shí)二者已形成了矛盾，陶詩(shī)往往不加修飾，任性而為，山谷也反對(duì)雕琢，但又強(qiáng)調(diào)學(xué)識(shí)，要進(jìn)行不露痕跡的模仿和修飾，也試圖掩蓋模仿和修飾的痕跡。山谷又提出以“拙”來(lái)同流俗“巧”相區(qū)分，“拙”即不加雕飾，任性自然，是質(zhì)樸，不是“丑”，不是缺憾，現(xiàn)在，很多人視“拙”為“丑”，導(dǎo)致書(shū)法作品喪失了美感，進(jìn)入了誤區(qū)。
 

    有無(wú)學(xué)問(wèn)是一個(gè)問(wèn)題，但如何將“萬(wàn)卷書(shū)”、“學(xué)問(wèn)”化為“拙”，同時(shí)在平淡自然的形式中彰顯出來(lái)，則頗費(fèi)思量了。

    黃庭堅(jiān)指出，詩(shī)人具有了深厚學(xué)識(shí)修養(yǎng)再發(fā)而為詩(shī)，則能應(yīng)對(duì)自如。他在《答秦少章帖六》中云：“文章雖末學(xué)，要須茂其根本，深其淵源，以身為度，以聲為律，不加開(kāi)鑿之功而自閎深矣。”另在《答王子飛書(shū)》中云：“讀書(shū)如禹之治水，知天下之絡(luò)脈有開(kāi)有塞，而至于九州滌源、四海會(huì)同者也。”又在《答洪駒父書(shū)三首》中云：“凡作一文，皆須有宗有趣，終始關(guān)鍵，有開(kāi)有闔，如四瀆雖納百川，或匯而為廣澤，汪洋千里，要自發(fā)源注海耳。”黃庭堅(jiān)認(rèn)為要想做好文章一定要“茂其根本，深其淵源”，也就是多讀書(shū)，提高學(xué)識(shí)修養(yǎng)，好的文章就會(huì)自然顯現(xiàn)出來(lái)。而在這個(gè)過(guò)程中就像“四時(shí)之運(yùn)”、“九州滌源、四海會(huì)同”一樣，自有其內(nèi)在規(guī)律，不能急于求成，要循序漸進(jìn)。
對(duì)于山谷以重“韻”來(lái)免“俗”的觀點(diǎn)，清代劉熙載認(rèn)識(shí)得非常清楚，他在《藝概》卷5中云：“黃山谷論書(shū)最重一‘韻’字，蓋俗氣未盡者，皆不足以言韻也。觀其《書(shū)嵇叔夜詩(shī)與侄榎》，稱(chēng)其詩(shī)無(wú)一點(diǎn)俗氣，因言‘士生于世，可以百為，惟不可俗，俗便不可醫(yī)也。’是則其去俗務(wù)盡也，豈惟書(shū)哉！”

    山谷不但在書(shū)法中力求“去俗”，在詩(shī)歌創(chuàng)作上亦是如此。他追求之“數(shù)萬(wàn)卷書(shū)氣象”也盡情展現(xiàn)在詩(shī)歌中，所以才有“以才學(xué)為詩(shī)”。以山谷為首的“江西詩(shī)派”在詩(shī)歌中展示才學(xué)，其實(shí)也是山谷重“韻”思想在文學(xué)創(chuàng)作上的貫徹，是追求作家內(nèi)在學(xué)識(shí)、修養(yǎng)的體現(xiàn)。山谷認(rèn)為做到這點(diǎn)，詩(shī)歌便也能夠“免俗”，達(dá)到“自成一家”的目的。但需要注意的是，山谷在書(shū)法上學(xué)古人又能跳出古人，著重展現(xiàn)自己主體精神，詩(shī)歌上也學(xué)古人，但外在的遣詞造句上學(xué)得過(guò)多，與自己的詩(shī)學(xué)思想發(fā)生了一定程度的背離。

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