所有藝術市場中的主體都受到文化的影響，整個藝術市場的運行因而也在文化體系的范疇之下進行。

　　“藝術無價”、“藝術不可比”、“藝術不可拆分”，對藝術品價值和價格的此類論斷不勝枚舉。而事實是，藝術品交易甚至可以追溯到前貨幣時期，藝術品市場幾百年來一直在發(fā)展、壯大。人們對藝術品的認識經歷了從“非生產性資源浪費”、“純粹的奢侈品”到“對美的追求和模仿”、“炫耀性消費”，再到“社會和經濟發(fā)展的動力”、“資產與投資工具”的轉變。著名美術史學家Janson在《藝術史》中寫道：“藝術是一種宣傳形式，它代表了個人和群體的觀點，而這些觀點往往被認為是真理和事實。”從這個意義上講，藝術代表了群體的共同觀念，它內化為對人類社會與經濟活動的影響框架。

　　探究藝術價值的前提是了解藝術的起源。對于這樣一個關乎藝術史與藝術發(fā)生學的“元問題”，世界范圍內曾經產生了摹仿說、游戲說、表現說、神授說、巫術說、勞動說等理論觀點。而顯然地，遠古石器、甲骨、壁畫上的圖騰符號與抽象性線條說明了人類社會最早的藝術形式誕生于社會實踐活動過程中，它源自于人們對于自然之美的樸素追求，源自于原始性的社會文化。

　　文化代表了一種價值觀和社會群體行為的內在一致性，這種一致性體現為20世紀最有影響的哲學家之一Wittgenstein所強調的人類社會活動與交往中呈現出的諸多“原子事態(tài)”。人類在社會活動過程中，自發(fā)地形成習俗與慣例，通過代際間的模仿與學習逐漸固化為觀念與傳統(tǒng)，其物化的形式豐富多樣，形成賴以傳承的文化遺產，其中就包括藝術。因此，藝術品本身就是一種文化品，文化構成了其價值內涵的邊界。

　　美國哲學家Nozick認為，價值表現為“多樣性的統(tǒng)一”，它是一切事物內在價值的基礎。而藝術品的價值建構往往具有其獨特性，它具有多個維度的價值，包括內在價值、文化價值和經濟價值。事實上，廣義上的藝術品價值包含了道德與宗教的教化價值、情感與感受的表達價值、公共交流價值 、社會與政治價值、認同價值、經驗價值、形式與設計價值、技巧價值、歷史價值、藝術崇拜價值這樣十種價值。從藝術創(chuàng)作者的角度而言，藝術創(chuàng)作的初衷是表達藝術家對于自然、社會乃至生命意義的認識、態(tài)度和境界追求，藝術品中所表達的價值觀不可避免地受到文化這一思維與時空框架的約束。這使得對于藝術品價值的判斷，被引入大量人文社會因素。

　　比如，對于中國山水畫而言，從隋唐到宋元，再到明清及至近現代，山水畫的筆墨程式經歷了不斷的創(chuàng)新與變化，從勾勒、皴法、潑墨到積墨、破墨、積色，再到墨破色、色破墨，從魏晉風度到古樸的唐宋畫風，再到“詩書畫合一”的文人畫風，雖然“筆墨當隨時代”，然而中國山水畫內蘊的精神不曾改變——以“儒、釋、道”為基礎的中國哲學和“自強不息、厚德載物”的民族精神形成了中國特有的繪畫美學觀念、創(chuàng)作手段和形式技法，形成了中國山水畫對“渾厚”與“華滋”、“雄強”與“內斂”、“古拙”與“靈動”、“形與神、黑與白、濃與淡、干與濕、古人與造化……”等一系列“對偶范疇” 的藝術追求，揭示了中國藝術與自然、藝術與藝術家、藝術與鑒賞家、藝術發(fā)展規(guī)律的辯證關系。同樣地，在西方繪畫中，無論是宗教、戰(zhàn)爭題材還是風景、肖像抑或靜物，描摹與刻畫絕不僅僅是“視覺重現”，而是“心靈鏡像”。梵高著名的《自畫像》和《向日葵》、莫奈的《日出印象》、塞尚的《圣維克多山》之所以被公認為世界名畫，恰恰是因為畫中自有畫中意，那是一種“精神燦爛”，這正如中國畫所追求的“可游、可居”之境界是一般無二的。可見，藝術品的價值正是通過在文化中陶冶的藝術家所表現出來的，其價值以文化為內涵，以“文化的”人為創(chuàng)造主體，以文藝作品為載體。

　　新價值論體系下的藝術品

　　西方經濟學理論在價值論領域一直存在著主客觀的分野。在強調人類行為的“目的性”和“動機”的奧地利學派看來，人類行為表現為具目的性的選擇行為，人類行動的“主觀方面”決定了價值，價值是一種心理“參照系”。而對于勞動價值論堅持者而言，價值具有客觀性，是固化在人類勞動中的絕對量，是可度量且橫向可比的。

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